Mutter Teresa und der Mythos vom guten Menschen

Was bleibt von der Heiligen, wenn man das Bild für einen Moment beiseiteschiebt?

Fast jeder kennt dieses eine Bild: eine kleine, gebeugte Frau im weißen Sari mit den blauen Streifen, die Hände eines Sterbenden in den ihren. Kalkutta, Hitze, Armut. Und dazu die Geschichte, die an Mutter Teresa bis heute haftet: Sie habe sich um Menschen gekümmert, um die sich sonst niemand kümmerte.

Das Bild ist nicht falsch. Genau deshalb ist es so wirkungsvoll. Mutter Teresa nahm Menschen auf, die auf der Straße lebten. Sie gründete Häuser für Sterbende, kümmerte sich um Waisenkinder und baute mit den Missionaries of Charity eine Ordensgemeinschaft auf, die innerhalb weniger Jahrzehnte international tätig wurde. 1979 erhielt sie den Friedensnobelpreis. 2016 wurde sie von der katholischen Kirche heiliggesprochen.

Wer all das einfach wegwischen will, wird der historischen Person nicht gerecht. Nur folgt daraus nicht, dass man sie vor Kritik bewahren müsste. Je genauer man sich mit Mutter Teresa beschäftigt, desto weniger passt die Geschichte von der einfachen, selbstlosen Helferin. Nicht, weil hinter ihrem Leben eine große Verschwörung verborgen wäre. Dafür gibt es keinen belastbaren Beleg. Die Sache ist vielmehr deshalb kompliziert, weil Mutter Teresa eine überzeugte katholische Ordensfrau war. Ihre Vorstellungen von Armut, Krankheit und Leiden waren religiös geprägt und unterschieden sich teilweise deutlich von dem, was heute unter moderner Sozialarbeit oder Palliativmedizin verstanden wird. Das ist kein Detail ihrer Biografie. Es ist der Ausgangspunkt, um sie überhaupt zu verstehen.

Die Frau hinter dem Bild

Man muss nur ihre Nobelpreisrede lesen. Dort begegnet einem nicht die säkulare Sozialreformerin, zu der sie später teilweise gemacht wurde. Mutter Teresa spricht von Gott, Jesus Christus und Maria. Sie spricht über Abtreibung, Familie und Gebet. Die Hilfe für Arme und Sterbende beschreibt sie aus einem ausdrücklich christlichen Verständnis heraus. Für sie war der Arme nicht nur ein Mensch in Not. In ihm begegnete ihr Christus.

Auch das Nobelkomitee wusste, wen es auszeichnete. In der Rede zur Preisverleihung wurde der religiöse Charakter ihrer Arbeit ausdrücklich angesprochen. Später trat dieser Teil ihrer Person im öffentlichen Bild zurück. Mutter Teresa wurde zu einer Art weltlicher Heiligenfigur, die auch Menschen bewundern konnten, die mit der katholischen Kirche wenig anfangen konnten. Der Sari blieb. Der Glaube wurde weniger sichtbar.

Das hatte einen einfachen Vorteil: Die Geschichte wurde universell. Ein Mensch leidet. Ein anderer hilft ihm. Mehr muss man zunächst nicht wissen. Schwierig wird es erst, wenn man genauer fragt, was Mutter Teresa unter Hilfe verstand.

Das Leiden

Mutter Teresa wollte das Leiden nicht einfach nur beseitigen. Sie gab ihm eine religiöse Bedeutung. Das wird in ihrer Nobelpreisrede deutlich. Sie erzählt unter anderem von Menschen, die schwer krank auf der Straße gefunden und in ihre Einrichtungen gebracht wurden. Dort sollten sie nicht allein sterben. Die Sprache, in der sie darüber spricht, ist nicht die eines medizinischen Lehrbuchs. Es geht um Liebe, Würde, Gebet und darum, einen Menschen auf seinem Weg zu Gott zu begleiten.

Für einen gläubigen Menschen kann das tröstlich sein. Aus medizinischer Sicht stellt sich die Frage anders. Ein schwerkranker Mensch braucht unter Umständen Schmerzmittel, Diagnostik, Wundversorgung, Sauerstoff oder andere medizinische Maßnahmen. Gerade in der letzten Lebensphase kann eine gute Palliativversorgung einen erheblichen Unterschied machen.

1994 schrieb Robin Fox, damals Herausgeber des medizinischen Fachjournals The Lancet, über die Versorgung Sterbender in einer Einrichtung der Missionaries of Charity in Kalkutta. Sein Bericht war kritisch. Er beschrieb unter anderem begrenzte diagnostische Möglichkeiten und stellte die medizinische Organisation der Einrichtung infrage. Der Beitrag führte anschließend zu einer Diskussion im Lancet, unter anderem über die Versorgung mit Schmerzmitteln.

Das ist ein wichtiger Befund, aber er wird schnell überdehnt. Fox hat nicht bewiesen, dass Mutter Teresa wollte, dass Menschen Schmerzen haben. Ebenso wenig lässt sich aus seinem Bericht ableiten, dass sämtliche Einrichtungen ihres Ordens schlecht gearbeitet hätten. Dafür ist die Quellenlage zu begrenzt. Was der Bericht allerdings deutlich macht, ist der Abstand zwischen dem Bild und der medizinischen Realität. Ein Haus, in dem Sterbende aufgenommen werden, ist noch kein Hospiz im heutigen Sinn.

Diese Unterscheidung ist entscheidend. Mutter Teresa bot Menschen einen Ort, an dem sie nicht allein waren. Das ist etwas anderes als eine nach modernen Standards organisierte palliative Versorgung. Beides sollte man nicht miteinander verwechseln.

Was Hilfe leisten kann – und was nicht

Vielleicht lag gerade darin ein Teil ihrer Wirkung. Mutter Teresa musste keine Theorie über die Ursachen der Armut entwickeln. Sie musste einem Menschen, der vor ihr stand, nicht erst erklären, wie soziale Ungleichheit entstanden war. Sie konnte ihn aufnehmen, ihm etwas zu essen geben, ihn waschen oder ihm in den letzten Stunden Gesellschaft leisten.

Das ist keine Kleinigkeit. Nur löst es das Problem der Armut nicht. Mutter Teresa war keine Sozialpolitikerin. Ihr Ziel war nicht, die ökonomischen Strukturen Indiens oder anderer Länder grundlegend zu verändern. Ihr Ansatz war persönlicher: der einzelne Mensch, die konkrete Not, die unmittelbare Hilfe. Das lässt sich nicht ohne Weiteres mit moderner Armutsbekämpfung vergleichen.

Eine Mahlzeit kann einen Menschen satt machen, ohne die Ursache seines Hungers zu beseitigen. Beides sind unterschiedliche Formen von Hilfe. Die eine wird dadurch nicht wertlos. Sie wird nur nicht zur anderen. In der öffentlichen Verehrung Mutter Teresas verschwamm dieser Unterschied gelegentlich. Die konkrete Frau, die sich um einzelne Menschen kümmerte, wurde zum Symbol einer viel größeren Idee: dass eine gute Gesellschaft niemanden zurücklassen dürfe. Das Symbol war irgendwann größer als die Arbeit, aus der es entstanden war.

Das Geld

Noch heikler wird die Geschichte beim Thema Spenden. Dass Mutter Teresa Geld brauchte, ist kein Widerspruch zu ihrem Anspruch. Die Missionaries of Charity unterhielten Einrichtungen in vielen Ländern. Das kostet Geld. Eine internationale Organisation kann nicht allein von guten Absichten leben.

Die entscheidende Frage ist deshalb nicht, ob sie Spenden annahm, sondern welche Beziehungen hinter manchen Spenden standen. Der bekannteste Fall ist Charles Keating. Keating war ein US-amerikanischer Unternehmer und eine zentrale Figur des Savings-and-Loan-Skandals. 1991 wurde er in Kalifornien in 17 Fällen von Wertpapierbetrug verurteilt. Vor der Verurteilung erhielt der zuständige Richter mehr als hundert Briefe, in denen Menschen um Milde für Keating baten. Einer davon stammte von Mutter Teresa.

Sie schrieb dem Richter und schilderte Keating als großzügigen Menschen, der den Armen geholfen habe. Das macht sie nicht automatisch zur Komplizin seines Betrugs. Dafür gibt es keinen Beleg. Es ist durchaus möglich, dass sie ihn vor allem als großzügigen Unterstützer kannte und nicht wusste, wie seine Geschäfte tatsächlich funktioniert hatten. Moralische Autorität schützt schließlich niemanden davor, sich in einem Menschen zu täuschen. Trotzdem bleibt der Vorgang bemerkenswert.

Keating hatte die Arbeit Mutter Teresas zuvor finanziell unterstützt. Die Los Angeles Times berichtete 1992 von einer Spende von einer Million Dollar. Im Zusammenhang mit seiner Verurteilung wurde später auch die Frage aufgeworfen, was mit den an Mutter Teresa gegebenen Geldern geschehen sollte. Mehr sollte man daraus nicht machen.

Insbesondere lässt sich nicht seriös behaupten, Mutter Teresa habe wissentlich gestohlenes Geld angenommen. Eine solche Aussage geht über die belastbare Quellenlage hinaus. Aber genauso wenig sollte man so tun, als gäbe es hier nichts zu diskutieren.

Eine moralisch hoch angesehene Ordensfrau nahm erhebliche Unterstützung von einem Unternehmer an, der später wegen Betrugs verurteilt wurde, und setzte sich anschließend bei einem Richter für ihn ein. Das ist dokumentiert. Es wirft Fragen auf. Für einen kritischen Artikel reicht das vollkommen.

Moralische Autorität hat ihren Preis

Der Fall Keating ist deshalb interessanter als die bloße Frage, ob eine Spende „sauber“ war. Mutter Teresa hatte eine ungewöhnlich große moralische Autorität. Genau daraus entstand ein Teil ihres Erfolgs. Menschen vertrauten ihr, Politiker empfingen sie, Prominente suchten ihre Nähe und Spender gaben ihr Geld.

Diese Kontakte waren für ihre Organisation nützlich. Vielleicht waren sie sogar notwendig. Aber sie stehen in einem gewissen Gegensatz zu dem Bild, das sich von ihr eingebrannt hat: die kleine Frau aus Kalkutta, scheinbar weit entfernt von den Mechanismen von Reichtum und Macht. Tatsächlich bewegte sie sich längst in einem internationalen Netzwerk aus Politik, Prominenz, Kirche und Philanthropie. Daran ist zunächst nichts Anrüchiges. Nur sollte man dann auch dieses ganze Bild betrachten und nicht ausschließlich das Foto der gebeugten Frau im Sari.

Christopher Hitchens und die Grenzen der Polemik

Die bekannteste öffentliche Abrechnung mit Mutter Teresa stammt von Christopher Hitchens. Sein Buch The Missionary Position erschien Mitte der neunziger Jahre und griff Mutter Teresa und ihre Verehrung im Westen frontal an.

Hitchens war ein scharfer Polemiker und überzeugter Gegner der katholischen Kirche. Wer seine Texte liest, sollte das im Hinterkopf behalten. Er schrieb keinen neutralen Forschungsbericht. Trotzdem wäre es falsch, seine Kritik allein deshalb beiseitezulegen.

Hitchens stellte Fragen, die auch unabhängig von seiner Weltanschauung interessant bleiben: nach der Qualität der medizinischen Versorgung, nach dem Umgang mit Spenden und nach den Beziehungen Mutter Teresas zu mächtigen und umstrittenen Personen.

Das Problem liegt weniger in den Fragen als in manchen Antworten, die Hitchens daraus ableitete. Aus einem belegten Widerspruch wird bei ihm teilweise ein Gesamturteil über den Charakter Mutter Teresas. Genau diesen Schritt sollte eine seriöse Betrachtung vermeiden. Die Quellen erlauben eine kritische Biografie. Sie erlauben aber keine einfache Dämonisierung.

Die Briefe

Viel aufschlussreicher als manche Polemik sind ihre eigenen Worte. Nach ihrem Tod wurden Briefe veröffentlicht, in denen Mutter Teresa über lange Zeiträume von einer tiefen geistlichen Dunkelheit schrieb. Sie beschrieb das Gefühl, dass Gott abwesend sei, und sprach von innerer Leere. Das passt zunächst schlecht zu dem Bild der Frau, die öffentlich so selbstverständlich von Gott sprach.

Gerade deshalb sind diese Briefe interessant. Eine Studie von S. Taylor Williams aus dem Jahr 2014 untersuchte Mutter Teresas Schriften und verglich ihre Beschreibungen mit sogenannten Depressionsnarrativen. Williams stellte dabei ausdrücklich unterschiedliche Interpretationen gegenüber, darunter eine psychiatrische und die katholische Vorstellung von der „dunklen Nacht der Seele“.

Mehr sollte man daraus nicht ableiten. Es wäre unseriös, Mutter Teresa rückwirkend eine Depression zu diagnostizieren. Sie lebt nicht mehr, und ihre Briefe ersetzen keine medizinische Untersuchung. Aber ebenso wenig gibt es einen Grund, ihre eigenen Aussagen kleinzureden. Sie schrieb über Jahrzehnte hinweg über Gottesferne. Das wissen wir. Was diese Erfahrung medizinisch bedeutete, wissen wir nicht.

Vielleicht muss man diese Unsicherheit einfach aushalten. Denn gerade sie macht die Geschichte menschlicher. Die Frau, die Millionen Menschen mit ihrem Glauben beeindruckte, erlebte selbst offenbar über lange Zeit keine einfache religiöse Gewissheit.

Heiligkeit und Wissenschaft

Die katholische Kirche hat für solche Erfahrungen eine religiöse Sprache. Die „dunkle Nacht der Seele“ bezeichnet eine Phase geistlicher Prüfung und Gottesferne. Sie muss innerhalb dieser Tradition nicht als Krankheit verstanden werden. Wissenschaftlich ist das eine andere Kategorie.

Das ist kein Problem, solange man die Kategorien nicht verwechselt. Die Kirche darf eine religiöse Erfahrung theologisch deuten. Ein Wissenschaftler darf untersuchen, ob bestimmte Beschreibungen Ähnlichkeiten mit bekannten psychischen Zuständen aufweisen. Was daraus nicht folgt, ist eine eindeutige Diagnose.

Ähnlich verhält es sich mit den Wundern, die im Zusammenhang mit Mutter Teresas Heiligsprechung anerkannt wurden. Die katholische Kirche verfügt über ein eigenes Verfahren zur Prüfung außergewöhnlicher Heilungen. Die Anerkennung eines Wunders ist innerhalb der Kirche eine religiöse Entscheidung.

Sie ist kein wissenschaftlicher Nachweis für einen übernatürlichen Eingriff. Auch hier ist die nüchterne Formulierung die beste: Die Kirche glaubt, dass ein Wunder geschehen ist. Wissenschaft kann einen ungewöhnlichen Krankheitsverlauf untersuchen, aber daraus nicht die Existenz eines göttlichen Eingriffs beweisen. Das eine muss das andere nicht verspotten. Man sollte nur wissen, wann man über Glauben und wann man über überprüfbare Tatsachen spricht.

Und dann bleibt die Frage nach der Scheinheiligkeit

Vielleicht ist das der Punkt, an dem die ganze Geschichte am häufigsten falsch verstanden wird. War Mutter Teresa scheinheilig?

Wenn damit gemeint ist, dass sie öffentlich eine Überzeugung vorspielte, die sie privat selbst nicht teilte, gibt es dafür keinen überzeugenden Beleg. Ihre Reden, ihre Briefe und ihre jahrzehntelange Arbeit sprechen eher dafür, dass sie tatsächlich glaubte, was sie sagte. Das macht den Vorwurf komplizierter.

Man kann ihre Vorstellungen vom Leiden ablehnen. Man kann die medizinische Versorgung in ihren Einrichtungen kritisieren. Man kann den Umgang mit bestimmten Spendern problematisch finden. Man kann ihre politischen und gesellschaftlichen Positionen entschieden zurückweisen. Nichts davon beweist automatisch Heuchelei. Vielleicht liegt das Problem eher in der Figur, die nachträglich aus ihr gemacht wurde.

Die Öffentlichkeit wollte eine leicht verständliche Geschichte. Eine kleine Frau, die den Ärmsten der Armen hilft. Die katholische Kirche konnte daraus später eine Heiligenbiografie machen. Medien konnten daraus ein universelles Symbol der Nächstenliebe machen. Nur war Mutter Teresa selbst nie so universell, wie dieses Bild suggeriert. Sie war katholisch. Sehr katholisch.

Ihre Arbeit hatte einen missionarischen Charakter. Ihre Vorstellung von Leiden war religiös. Ihre politischen Ansichten waren teilweise konservativ. Und ihre Organisation war auf Spenden, internationale Beziehungen und die Unterstützung einflussreicher Menschen angewiesen. All das gehört zur gleichen Person. Man muss nichts davon ausblenden, um ihren Einsatz für Arme und Sterbende anzuerkennen.

Was bleibt?

Wenn man die Verehrung einmal beiseiteschiebt, bleibt keine eindeutige Figur zurück.

• Da ist eine Frau, die sich über Jahrzehnte mit großer Konsequenz für Menschen in Not eingesetzt hat.
• Da ist eine Ordensgemeinschaft, die weltweit Einrichtungen aufgebaut hat.
• Da sind medizinische Kritiker, die Fragen nach der Qualität der Versorgung stellten.
• Da sind Spender aus der Welt des Reichtums, darunter ein später verurteilter Betrüger.
• Da ist eine Frau, die öffentlich von einem starken Glauben sprach und privat über Jahre eine schmerzhafte Abwesenheit Gottes beschrieb.

Und darüber liegt der Mythos.

Vielleicht ist gerade dieser Mythos das Interessanteste.

Mutter Teresa wurde mit der Zeit von ihrer konkreten Geschichte gelöst. Die katholische Missionarin verschwand teilweise hinter der weltweiten Ikone. Die religiösen Gründe ihres Handelns traten in den Hintergrund. Übrig blieb eine allgemeine Vorstellung von Barmherzigkeit.

Das machte sie für sehr unterschiedliche Menschen anschlussfähig. Es machte sie aber auch leichter missverständlich. Wer nur die Bilder kennt, versteht nicht unbedingt, warum sie so handelte, wie sie handelte. Und wer nur ihre Kritiker liest, versteht es ebenfalls nicht.

Der Mensch statt der Ikone

Eine faire Bilanz fällt deshalb zwangsläufig weniger spektakulär aus als die beiden Lager, die sich um Mutter Teresa gebildet haben. Sie war nicht die makellose Heilige, als die sie in manchen Darstellungen erscheint. Sie war aber auch nicht die zynische Betrügerin, zu der sie in manchen polemischen Darstellungen gemacht wurde.

Dazwischen liegt die historische Person. Eine Frau mit einem außergewöhnlich starken religiösen Antrieb. Eine Organisatorin mit weltweiter Wirkung. Eine Figur, deren Vorstellungen über Leiden und Armut nicht immer mit modernen medizinischen oder sozialpolitischen Standards zusammenpassen. Und ein Mensch, dessen Beziehungen zu Geldgebern und Mächtigen durchaus kritisch betrachtet werden dürfen.

Das ist widersprüchlich. Aber Menschen sind widersprüchlich. Vielleicht sollte man deshalb auch mit dem Begriff „Scheinheiligkeit“ vorsichtig sein. Er klingt nach einem abschließenden Urteil über einen Charakter. Die Quellen geben ein solches Urteil nicht her. Was sie hergeben, ist etwas Interessanteres: eine Geschichte über den Unterschied zwischen einer realen Person und dem Bild, das eine Gesellschaft von ihr braucht.

Mutter Teresa hat Menschen geholfen. Das steht außer Frage. Die Frage ist, wie diese Hilfe aussah, welche religiösen Vorstellungen dahinterstanden, welche Grenzen sie hatte und wie viel von der späteren Heiligenlegende mit der historischen Person übereinstimmt.

Darüber lässt sich streiten. Und genau das sollte man dürfen. Denn eine Heilige kann man verehren. Eine historische Person muss man untersuchen. Vielleicht ist Mutter Teresa erst dann wirklich interessant, wenn man ihr erlaubt, beides zu sein: die Frau, die Menschen in ihren letzten Stunden nicht allein lassen wollte – und eine zutiefst widersprüchliche Figur, deren Vermächtnis mehr Fragen offenlässt, als das berühmte Foto zunächst vermuten lässt.