Entscheidet das Ich überhaupt?

ESSAY

Was die Neurowissenschaft über den freien Willen verrät

Es gibt Entscheidungen, bei denen wir keinen Moment daran zweifeln, dass wir sie selbst getroffen haben. Wir stehen morgens in der Küche und greifen nach der Kaffeetasse. Wir beantworten eine Nachricht oder lassen das Telefon liegen. Wir überqueren die Straße, weil die Ampel grün ist. Nichts daran fühlt sich rätselhaft an. Da ist ein Ich, das wahrnimmt, überlegt und schließlich handelt.

Vielleicht ist gerade diese Selbstverständlichkeit das Problem.

Seit Jahrzehnten versuchen Neurowissenschaftler herauszufinden, was im Gehirn geschieht, bevor wir eine Entscheidung bewusst erleben. Die Ergebnisse sind bemerkenswert. Sie zeigen, dass einer bewussten Entscheidung häufig bereits neuronale Prozesse vorausgehen. Sie zeigen aber nicht ohne Weiteres, dass das Gehirn eine Entscheidung trifft, während das bewusste Ich lediglich zusieht.

Der Unterschied ist entscheidend. Denn aus einem neurobiologischen Befund wird nicht automatisch eine philosophische Schlussfolgerung.

Was geschieht, bevor wir uns entscheiden?

Der Ausgangspunkt der modernen Debatte ist ein Experiment, das inzwischen fast zum wissenschaftlichen Klassiker geworden ist. Anfang der 1980er Jahre ließ der amerikanische Physiologe Benjamin Libet Versuchspersonen eine einfache Bewegung ausführen: Sie sollten zu einem selbst gewählten Zeitpunkt ihre Hand oder einen Finger bewegen. Währenddessen wurde ihre Hirnaktivität mit einem EEG aufgezeichnet. Die Teilnehmer sollten außerdem möglichst genau angeben, wann sie erstmals den bewussten Drang verspürten, die Bewegung auszuführen.

Libet beobachtete dabei ein bereits vor der Bewegung einsetzendes Signal, das sogenannte Bereitschaftspotenzial. Die Versuchspersonen berichteten ihren bewussten Entschluss dagegen erst später. Das Ergebnis war irritierend. Ein neuronaler Prozess, der mit der Vorbereitung der Bewegung zusammenhing, setzte ein, bevor die Versuchsperson den bewussten Entschluss zu erleben glaubte.

Die Versuchung war groß, daraus eine weitreichende Schlussfolgerung zu ziehen: Das Gehirn entscheidet bereits, während das Bewusstsein noch glaubt, es entscheide. Doch genau diese Schlussfolgerung geht über das Experiment hinaus. Das Bereitschaftspotenzial ist kein eindeutiger Marker für eine bereits gefällte Entscheidung. Seine Entstehung und seine Funktion werden bis heute diskutiert. Insbesondere ist nicht geklärt, ob es tatsächlich den Beginn eines konkreten Entscheidungsprozesses markiert oder ob es zumindest teilweise aus spontanen Schwankungen neuronaler Aktivität hervorgeht, die erst im Nachhinein mit einer bestimmten Handlung verbunden werden.

Libets Experiment zeigt deshalb etwas Wichtiges, aber etwas anderes als eine Widerlegung des freien Willens: Die bewusste Erfahrung des Entschlusses ist offenbar nicht der einzige und möglicherweise auch nicht der früheste Prozess, der einer Handlung zugrunde liegt. Das ist weniger spektakulär als „Das Gehirn entscheidet vor uns“. Aber wissenschaftlich ist es die sauberere Aussage.

Können Entscheidungen vorhergesagt werden?

Die Frage wurde später mit anderen Methoden weiterverfolgt. 2008 veröffentlichten Chun Siong Soon und Kollegen eine vielbeachtete Studie, in der Versuchspersonen zwischen einfachen Handlungsoptionen wählen sollten. Mithilfe funktioneller Magnetresonanztomographie suchten die Forscher nach Aktivitätsmustern, die mit der späteren Entscheidung zusammenhingen.

Tatsächlich enthielten bestimmte Muster bereits einige Sekunden vor dem berichteten bewussten Entschluss Informationen darüber, welche Option die Versuchsperson später wählen würde. Die Ergebnisse sorgten für Schlagzeilen. Es schien, als könne das Gehirn unsere Entscheidungen kennen, bevor wir selbst davon wissen.

Auch hier lohnt sich ein genauerer Blick. Die Vorhersagen waren weit von perfekter Genauigkeit entfernt und lagen nur begrenzt über dem Zufallsniveau. Es ging um statistische Information, nicht um eine sichere Vorhersage des individuellen Verhaltens. Zudem waren die Versuchsanordnungen ausgesprochen einfach. Die Teilnehmer mussten zwischen vorgegebenen Optionen wählen; mit den Entscheidungen, die unser Leben tatsächlich prägen, haben solche Aufgaben nur begrenzt zu tun.

Niemand kann aus diesen Experimenten ableiten, dass sich eine Scheidung, eine Berufswahl oder eine moralische Entscheidung bereits Sekunden vorher eindeutig aus dem Gehirn ablesen lässt.

Das bedeutet nicht, dass die Befunde uninteressant wären. Im Gegenteil. Sie zeigen, dass Entscheidungen offenbar einen zeitlich ausgedehnten Prozess bilden und dass bestimmte Aspekte dieses Prozesses messbar sind, bevor wir sie bewusst als Entscheidung erleben. Aber Vorhersagbarkeit ist nicht dasselbe wie Determination. Und neuronale Vorbereitung ist nicht dasselbe wie eine bereits feststehende Entscheidung.

Das Gehirn gegen das Ich?

An diesem Punkt entsteht ein philosophisches Problem, das in der öffentlichen Debatte häufig übersehen wird. Wir sprechen vom „Gehirn“ und vom „Ich“, als wären es zwei verschiedene Akteure. Das Gehirn bereitet etwas vor. Das Ich entscheidet. Das Gehirn führt die Entscheidung aus.

Aber warum eigentlich?

Unser Gehirn ist kein Fremdkörper, der in unserem Kopf Entscheidungen gegen unseren Willen trifft. Es ist das Organ, durch das wir wahrnehmen, erinnern, fühlen, planen und handeln. Der Umstand, dass ein Vorgang unbewusst abläuft, macht ihn nicht automatisch zu einem Vorgang, der „nicht von uns“ stammt.

Wir kennen dieses Phänomen aus vielen anderen Bereichen des Denkens. Wer einen vertrauten Satz liest, analysiert nicht bewusst jedes einzelne Wort. Wer einen Freund erkennt, berechnet nicht erst die geometrischen Proportionen seines Gesichts. Ein geübter Musiker spielt eine schwierige Passage, ohne jeden Finger einzeln zu steuern. Dass diese Prozesse weitgehend unbewusst ablaufen, bedeutet nicht, dass jemand anderes liest, erkennt oder musiziert. Warum sollte es beim Entscheiden anders sein?

Der Schachspieler und die unsichtbare Arbeit des Gehirns

Ein Schachgroßmeister kann eine Stellung betrachten und innerhalb weniger Sekunden einen starken Zug finden. Er kann anschließend erklären, warum dieser Zug sinnvoll ist. Aber die Bewertung der Stellung ist nicht erst in dem Moment entstanden, in dem er sie in Worte fasst. Jahrzehntelange Erfahrung hat sein Wahrnehmen und Bewerten verändert. Sein Gehirn erkennt Muster, die einem Anfänger verborgen bleiben.

Man würde deshalb nicht sagen, der Großmeister habe den Zug nicht selbst gefunden, nur weil ein Teil der dafür notwendigen Verarbeitung unbewusst stattfand. Das Beispiel beweist nichts über den freien Willen. Aber es zeigt etwas, das für die Debatte wichtig ist: Bewusstsein ist nicht gleichbedeutend mit geistiger Verursachung. Wir können etwas tun, weil wir es können und wollen, ohne jeden Verarbeitungsschritt bewusst zu kontrollieren.

Was Libet selbst daraus machte

Interessanterweise war auch Benjamin Libet vorsichtiger, als es manche populären Darstellungen vermuten lassen. Libet schlug vor, dass ein bereits vorbereiteter Handlungsprozess unter Umständen noch bewusst gestoppt werden könne. Er sprach von einem möglichen „Free Won’t“: einer Freiheit, eine begonnene Handlung zu unterlassen.

Ob ein solcher bewusster Vetomechanismus tatsächlich in der von Libet angenommenen Form existiert, ist umstritten. Seine Überlegung bleibt dennoch interessant, weil sie einen anderen Begriff von Freiheit ins Spiel bringt. Vielleicht zeigt sich Freiheit nicht nur darin, etwas zu tun. Vielleicht zeigt sie sich manchmal gerade darin, etwas nicht zu tun.

Wir sind wütend und schlagen trotzdem nicht zu. Wir wollen eine impulsive Nachricht abschicken und lassen es bleiben. Wir verspüren den Wunsch, eine unangenehme Aufgabe aufzuschieben, und beginnen trotzdem damit. In all diesen Fällen ist die Grenze zwischen unbewusstem Impuls und bewusster Kontrolle schwer zu ziehen. Der Impuls kann bereits vorhanden sein, bevor wir ihn bemerken. Das bedeutet aber nicht zwangsläufig, dass spätere Überlegungen wirkungslos sind.

Die eigentliche philosophische Frage

Damit sind wir bei der Frage angekommen, die kein Hirnscanner allein beantworten kann. Was bedeutet es überhaupt, dass eine Entscheidung frei ist? Eine radikale Vorstellung von Willensfreiheit verlangt, dass wir unter exakt denselben Bedingungen auch anders hätten handeln können – und zwar in einem starken Sinn: unabhängig von allen vorherigen Ursachen, die zu unserem Entschluss geführt haben.

Doch diese Vorstellung wirft ein Problem auf. Wenn eine Entscheidung vollständig unabhängig von unseren Erfahrungen, Überzeugungen, Motiven und unserem Charakter wäre, warum sollte sie dann überhaupt als unsere Entscheidung gelten?

Ein Mensch entscheidet nicht im luftleeren Raum. Er entscheidet aufgrund dessen, was ihm wichtig ist, was er gelernt hat, was er erlebt hat und was er für richtig hält. Genau hier setzt die philosophische Position des Kompatibilismus an. Sie bestreitet, dass Freiheit voraussetzt, außerhalb der Kausalität zu stehen. Für einen Kompatibilisten kann eine Handlung frei sein, wenn sie aus den eigenen Gründen, Überzeugungen und Wünschen hervorgeht und nicht durch einen äußeren Zwang erzwungen wird.

Das ist keine wissenschaftliche Schlussfolgerung aus Libets Experimenten. Es ist eine philosophische Antwort auf ein Problem, das durch die Neurowissenschaft lediglich schärfer sichtbar geworden ist. Und gerade diese Unterscheidung ist wichtig.

Die Hirnforschung kann untersuchen, welche neuronalen Prozesse Entscheidungen begleiten und vorbereiten. Sie kann fragen, wann bestimmte Informationen im Gehirn verfügbar sind. Sie kann untersuchen, unter welchen Bedingungen Entscheidungen vorhersehbar werden. Sie kann aber nicht allein durch Messungen entscheiden, welche Definition von Freiheit philosophisch die richtige ist.

Was ist also widerlegt?

Nicht der freie Wille als solcher. Was stärker unter Druck geraten ist, ist ein bestimmtes Bild von ihm: die Vorstellung, im Bewusstsein sitze eine kleine souveräne Instanz, die in jedem Augenblick eine Entscheidung aus dem Nichts hervorbringt und anschließend dem Gehirn den entsprechenden Befehl erteilt.

Dieses Bild passt schlecht zu dem, was wir über das menschliche Gehirn wissen. Unsere Entscheidungen entstehen aus einem Zusammenspiel vieler Prozesse. Manche davon sind bewusst, andere nicht. Einige reichen weit in die Vergangenheit zurück. Andere entstehen erst im Moment der Situation. Gefühle, Erinnerungen, Gewohnheiten, Erwartungen und bewusste Überlegungen wirken zusammen.

Das bedeutet nicht, dass wir Marionetten sind Es bedeutet zunächst nur, dass unser geistiges Leben komplizierter ist, als die unmittelbare Erfahrung des bewussten Entscheidens vermuten lässt.

Vielleicht ist das Ich größer, als es sich anfühlt

Das führt zu einer vielleicht unbequemen, aber produktiven Frage: Warum sollte das bewusste Erleben die Grenze des Ichs markieren?

Wir erleben nur einen kleinen Ausschnitt dessen, was in unserem Geist geschieht. Vieles von dem, was uns ausmacht, wird uns erst dann bewusst, wenn es bereits Wirkung entfaltet hat. Unsere Gewohnheiten sind Teil von uns. Unsere Erinnerungen sind Teil von uns. Unsere emotionalen Reaktionen sind Teil von uns. Auch Fähigkeiten, die wir nicht in einzelne bewusste Schritte zerlegen können, gehören zu uns.

Wenn das Gehirn also eine Handlung vorbereitet, bevor wir bewusst sagen können „Ich habe mich entschieden“, muss das nicht bedeuten, dass jemand anderes entschieden hat. Vielleicht bedeutet es nur, dass das „Ich“ größer ist als der Teil von uns, der sich selbst beim Denken zusieht.

Das verändert auch die Bedeutung der Freiheit. Vielleicht müssen wir nicht außerhalb der Natur stehen, um frei zu sein. Vielleicht müssen unsere Entscheidungen nicht ohne Ursachen entstehen. Vielleicht reicht es, dass wir Gründe haben, auf Gründe reagieren können und unser Verhalten im Licht solcher Gründe verändern können. Wir können uns vornehmen, geduldiger zu werden. Wir können eine Gewohnheit bekämpfen. Wir können aus einer Erfahrung lernen. Wir können heute Entscheidungen treffen, die verändern, wie wir morgen entscheiden werden.

Auch diese Fähigkeit hat neuronale Grundlagen. Aber warum sollte das gegen Freiheit sprechen?

Die eigentliche Herausforderung

Die Neurowissenschaft hat den freien Willen nicht abgeschafft. Sie hat es schwieriger gemacht, ihn naiv zu verstehen.

Das ist ein Unterschied.

Die Experimente von Libet und seinen Nachfolgern zeigen, dass bewusste Entscheidungen in neuronale Prozesse eingebettet sind und dass bestimmte Aspekte einer Entscheidung schon vor ihrem bewussten Erleben messbar sein können. Sie zeigen aber nicht, dass jede Entscheidung vollständig festgelegt ist. Sie zeigen ebenso wenig, dass Bewusstsein grundsätzlich keine Rolle bei der Steuerung unseres Verhaltens spielt.

Vor allem zeigen sie nicht, dass „das Gehirn“ gegen „uns“ entscheidet. Denn vielleicht ist diese Gegenüberstellung von Anfang an falsch. Wir sind nicht ein Bewusstsein, das ein Gehirn besitzt. Wir sind Lebewesen, deren Wahrnehmen, Denken, Erinnern und Entscheiden durch ein Gehirn ermöglicht wird.

Das macht die Freiheit nicht unbedingt größer. Aber es macht den Menschen größer als die kleine Stimme, die in seinem Kopf „Ich habe mich entschieden“ sagt. Vielleicht besteht die eigentliche Revolution der Neurowissenschaft deshalb nicht darin, dass sie uns unserer Freiheit beraubt. Vielleicht zwingt sie uns nur dazu, den Menschen nicht länger mit seinem bewussten Erleben zu verwechseln. Das Ich ist kein Punkt, an dem alle Ursachen enden.

Es ist ein Prozess.

Und vielleicht gehört gerade dazu, dass wir nicht nur handeln, sondern über unser Handeln nachdenken können – und dass dieses Nachdenken wiederum verändert, wie wir beim nächsten Mal handeln. Das ist keine Freiheit außerhalb der Natur. Aber vielleicht ist es die einzige Form von Freiheit, die wir jemals gebraucht haben.