Der Wille gegen das Sinnlose: Theodor Lessing und die Philosophie der Tat

ESSAY

Am 31. August 1933 wird in einem Kurort in Marienbad ein Mann durch die Fenster seines Exils erschossen. Theodor Lessing, siebenundfünfzig Jahre alt, erst sieben Monate zuvor aus Hannover geflohen, weil die neuen Machthaber ein Kopfgeld auf ihn ausgesetzt hatten, stirbt an den Folgen der Schüsse zweier sudetendeutscher Nationalsozialisten. Es ist einer der ersten politischen Morde des Nationalsozialismus im Exil – begangen an einem Philosophen, dessen zentrales Werk den Titel trägt: Geschichte als Sinngebung des Sinnlosen. Die Ironie ist so grausam, dass man sie kaum ertragen kann. Und doch ist sie der beste Zugang zu seinem Denken. Lessing hat nie behauptet, die Geschichte ergebe einen Sinn. Er hat behauptet, der Mensch müsse ihr einen abringen. Sein eigener Tod ist die letzte, bitterste Illustration dieser These.

Zwischen Schopenhauer und der Weigerung zu resignieren

Gewöhnlich ordnet man Lessing in die Linie Schopenhauer–Nietzsche–Spengler–Klages ein, in die Tradition des philosophischen Pessimismus und der Willensmetaphysik. Das ist richtig, verstellt aber den Blick auf das eigentlich Interessante an ihm. Schopenhauer hatte aus der Einsicht, dass der Wille zum Leben notwendig Leiden erzeugt, eine Ethik der Verneinung abgeleitet: Mitleid, Askese, im Grenzfall die Aufhebung des Wollens selbst. Wer die Welt als Leidensraum durchschaut, zieht sich aus ihr zurück – ins Ästhetische, ins Kontemplative, in eine Distanz, die vor der Zumutung des Handelns schützt.

Lessing teilt die Diagnose, verweigert sich aber der Konsequenz. Kaum ein anderer deutscher Philosoph seiner Generation hat das Elend seiner Zeit nicht nur gedacht, sondern aktiv bekämpft: 1907 gründet er in Hannover einen der ersten Lärmschutzvereine Deutschlands, weil er den Industrielärm als reale Zerstörung von Nervensubstanz und Lebensqualität begreift. Er hält Vorträge vor Arbeitern in Bahnhofshallen, weil ihm die akademische Philosophie zu selbstgenügsam erscheint. Er gründet eine der ersten Volkshochschulen Deutschlands, weil Bildung für ihn kein Privileg, sondern eine Notwendigkeit gegen das Leid der Unwissenheit ist. Das ist keine Marginalie – das ist sein Denken in die Praxis übersetzt. Wo Schopenhauer den Rückzug lehrt, lehrt Lessing die Intervention. Nicht weil er das Leiden für überwindbar hielte – er teilt den metaphysischen Pessimismus vollständig –, sondern weil er die Verneinung des Willens selbst für eine Illusion hält. Man kann dem Willen nicht entkommen. Also bleibt nur, ihn zu formen: schöpferisch, tätig, in die Welt hineingreifend statt aus ihr heraustretend.

Die selbstdiagnostizierte Wunde

Lessing hat diese Haltung selbst als Charakterfehler beschrieben – und gerade darin liegt die Ehrlichkeit seines Denkens. In einem späten Bekenntnis benennt er seine Unfähigkeit, Dinge auf sich beruhen zu lassen: den Zwang, immer richtigzustellen, aufzuklären, ethisch bis zum Letzten zu bewerten. Im persönlichen Gespräch, schreibt er, habe das kaum je Missverständnisse erzeugt. Sobald er sich aber schriftstellerisch naiv gehen ließ, sei „der Teufel los“ gewesen. Es ist ein bemerkenswertes Eingeständnis: Lessing weiß, dass seine Kompromisslosigkeit ihn Feinde gekostet hat, dass sein Furor moralis ihn in Kämpfe verwickelt hat, die er sich hätte ersparen können – und bereut es dennoch nicht grundsätzlich. Denn diese Unfähigkeit, fünfe gerade sein zu lassen, ist keine bloße Charakterschwäche. Sie ist die notwendige psychologische Voraussetzung seiner Philosophie der Tat. Wer den Schmerz mindern will, kann sich Bequemlichkeit nicht leisten. Die Reibung mit der Öffentlichkeit ist der Preis der Haltung, nicht ihr Betriebsunfall.

Eine Ethik ohne Fundament – und trotzdem eine Ethik

Das Herzstück von Lessings praktischer Philosophie ist eine Wertethik, die sich radikal von der seiner Zeitgenossen Max Scheler und Nicolai Hartmann unterscheidet. Scheler und Hartmann suchen ein Reich objektiver, apriorischer Werte, die dem Handeln vorausliegen und ihm Halt geben. Lessing bestreitet genau das. Es gibt für ihn keine absoluten Werte, keine metaphysisch garantierte Rangordnung des Guten. Und trotzdem verzichtet er nicht auf Ethik. Er reduziert sie auf ihren härtesten, unhintergehbaren Kern: Mindere den Schmerz. Das ist der einzig mögliche Imperativ sittlichen Handelns.

Man kann darin eine Verarmung sehen im Vergleich zu den reichen Wertsystemen der phänomenologischen Ethik. Ich sehe darin eher eine Nüchternheit, die etwas sehr Modernes vorwegnimmt: eine Ethik, die keine metaphysische Bürgschaft mehr braucht, weil sie sich auf das eine Faktum stützt, das niemand bestreiten kann – dass Leiden existiert und dass es weniger oder mehr werden kann. Alles Weitere, jedes „Du sollst“, das darüber hinausgeht, hält Lessing für Konstruktion, für nachträgliche Rechtfertigung, für das, was er „Willenschaft“ nennt statt Wissenschaft. Es ist eine Ethik der Minimalbedingung, nicht der Maximalvision – und gerade darin liegt ihre Widerstandsfähigkeit gegen jene Ideologien, die im 20. Jahrhundert mit positiven, angeblich absoluten Werten die größten Verbrechen legitimiert haben.

Die Abrechnung mit Nietzsche

Interessant ist, wie präzise Lessing sich von Nietzsche abgrenzt, obwohl beide aus derselben voluntaristischen Quelle schöpfen. Was er teilt, ist der kritische Blick auf die Geschichtsschreibung als vermeintlich objektive Disziplin. Was er verwirft, ist Nietzsches Historismus und Relativismus – die Konsequenz, aus der Einsicht in die Perspektivität aller Werterkenntnis auf die grundsätzliche Gleichgültigkeit der Werte zu schließen. Nietzsche entlarvt die Illusion objektiver Werte nur, um sie durch die Ästhetik der Selbstschöpfung zu ersetzen – eine Lösung, die dem einzelnen großen Individuum zugutekommt, aber keine Handhabe gegen massenhaftes Leiden bietet. Lessing dagegen will nach der Entlarvung nicht bei der Beliebigkeit stehen bleiben. Sein Imperativ der Schmerzminderung ist der Versuch, aus den Trümmern der absoluten Werte wenigstens einen intersubjektiv gültigen Maßstab zu retten, ohne metaphysische Garantie.

Willenschaft: Die Geschichte als Konstruktion

Am weitesten reicht Lessing in seinem geschichtsphilosophischen Hauptwerk. Dort grenzt er Sprache, Teleologie und Determinismus in der Geschichtsschreibung von der Naturwissenschaft ab und bezeichnet sie als „Willenschaft“. Der Gedanke ist ebenso einfach wie folgenreich: Anders als die Naturwissenschaft, die reale, wiederholbare Kausalzusammenhänge erforscht, konstruiert die Geschichtswissenschaft ihren Gegenstand allererst. Ereignisse werden erst nachträglich, im Akt des Erzählens, zu einer sinnhaften Abfolge verknüpft – zu Ursache und Wirkung, Aufstieg und Niedergang, Fortschritt oder Verfall. Das „Sinnlose“ des Titels ist das rohe, ungeformte Geschehen; die „Sinngebung“ ist die schöpferische, im Grunde dichterische Leistung des Historikers.

Das ist keine erkenntnistheoretische Spielerei. Es ist eine Warnung vor jeder Geschichtsphilosophie, die Notwendigkeit behauptet – sei es der Fortschrittsglaube des 19. Jahrhunderts, sei es jede Ideologie, die sich auf ein „Gesetz der Geschichte“ beruft, um Gewalt zu rechtfertigen. Wenn Geschichte Konstruktion ist, dann ist auch jede Behauptung, ein bestimmter Ausgang sei geschichtlich zwingend, selbst nur ein Willensakt, der sich als Erkenntnis tarnt. Lessing liefert damit ein scharfes Werkzeug gegen jeden Determinismus, der den Menschen von der Verantwortung für sein Handeln entlastet.

Das Vermächtnis eines Mannes, der nicht schweigen konnte

Man kann Lessing als tragische Figur lesen: den Philosophen, der predigte, man müsse die Sinnlosigkeit der Geschichte durch tätigen Willen bezwingen, und der selbst Opfer jener sinnlosen Gewalt wurde, die seine Philosophie zu bannen versuchte. Doch diese Lesart würde ihm nicht gerecht. Sein Tod widerlegt seine Philosophie nicht – er bestätigt sie. Lessing hat nie behauptet, der tätige Wille garantiere den Sieg. Er hat nur behauptet, dass der Rückzug keine Alternative ist. Dass er noch im tschechischen Exil weiterschrieb und weiterkämpfte, obwohl ein Kopfgeld auf ihn ausgesetzt war, ist die letzte Konsequenz seiner Unfähigkeit, fünfe gerade sein zu lassen. Er starb, wie er gelebt hatte: unfähig zur Bequemlichkeit des Rückzugs, überzeugt, dass Schmerz zu mindern die einzige Aufgabe bleibt, wenn alle absoluten Werte sich als Konstruktion erweisen. Das ist keine tröstliche Philosophie. Aber eine, die sich nicht selbst verrät.